Identité palestinienne au sein de l’État d’Israël 

Article édifiant du Dr Michael Ben Ari, paru ce Shabat dans le journal hebdomadaire עולם קטן

👉Le plus inquiétant dans les résultats des dernières élections n’est pas le fait même que 19 députés arabes aient été élus à la Knesset, mais bien la surprise avec laquelle ce résultat a été accueilli par une grande partie du public juif. Pour ceux qui n’ont pas vu venir cela, je crains qu’ils ne parviennent pas non plus à percevoir les prochaines étapes.

Pour comprendre la portée de ce résultat, il faut d’abord appréhender le processus profond qui s’opère au sein de la société arabe en Israël. Il ne s’agit pas seulement d’une lutte politique pour des budgets, des droits ou une représentation à la Knesset. Il s’agit d’un processus continu de consolidation d’une identité nationale palestinienne au sein de l’État d’Israël, une identité dont les figures de proue rejettent explicitement l’appellation d’« Arabes israéliens » et tiennent à se définir comme « Palestiniens citoyens d’Israël ».

Ce n’est pas une simple question de sémantique. La définition de l’identité porte une signification nationale, politique et pratique. Elle exprime l’idée selon laquelle il existe au sein de l’État d’Israël un groupe national distinct, doté d’aspirations collectives opposées, qui cherche à redéfinir la nature même de l’État. Le sens à long terme de cette conception est la volonté d’abolir le caractère juif de l’État d’Israël au moyen des outils démocratiques que l’État met à la disposition de ses citoyens. *Ces éléments ne sont pas dits à huis clos ; ils figurent dans des documents officiels, des articles académiques et des déclarations de dirigeants et d’intellectuels. Il suffit de lire, d’écouter et de les croire.*

[« Les documents de l’avenir: le programme que peu connaissent »]

Combien d’Israéliens ont entendu parler des « Documents de la vision future pour les Arabes palestiniens en Israël » ? Combien comprennent le sens profond qui se cache derrière ce titre ? Observez bien la formulation : pas « Arabes israéliens », mais « Arabes palestiniens en Israël ».
Le nom même de ces documents constitue déjà une déclaration nationale claire. Nous sommes un groupe national palestinien, affirment leurs auteurs, et nous avons une vision concernant l’avenir de l’État dans lequel nous vivons.

Les documents de vision, publiés au milieu des années 2005 aux côtés d’autres textes doctrinaux comme la Déclaration de Haïfa, ne sont pas un assemblage fortuit d’articles d’opinion. C’est une tentative systématique de formuler une conception nationale et politique globale. Derrière ces documents se trouvaient des universitaires, des juristes, des maires et des figures publiques majeures de la société arabe, et certains ont été rédigés dans le cadre d’initiatives du Haut Comité de suivi et d’autres organismes publics.

Il ne s’agit pas ici d’idées marginales portées par une poignée de militants radicaux. Ces conceptions ont reçu l’appui et la direction d’acteurs centraux de l’élite intellectuelle et politique arabe. L’une des caractéristiques marquantes de ce discours est le rejet de l’idée même d’une identité nationale israélienne commune. Des juristes et des penseurs identifiés à la cause nationale palestinienne répètent sans cesse qu’il ne s’agit pas d’un groupe ethnique cherchant à s’intégrer dans la nation israélienne, mais d’une minorité nationale palestinienne exigeant la reconnaissance de son statut collectif.

Et quelle en est la portée pratique ? Les idées exprimées dans ces documents contiennent la revendication d’un changement fondamental dans la structure du régime en Israël. Au lieu d’un État-nation juif accordant des droits civiques égaux à tous ses citoyens, il est proposé des modèles de partenariat national entre Juifs et Arabes, incluant des accords de partage du pouvoir et la reconnaissance de droits collectifs.

L’un des concepts émergents à cet égard est celui de « démocratie consociative », basée sur des accords entre groupes nationaux. Selon cette approche, la décision de la majorité n’a pas à être acceptée telle quelle. Il convient d’accorder aux minorités nationales un statut particulier dans la prise de décision, et parfois des mécanismes de consentement mutuel ainsi qu’un droit de veto sur les questions majeures.

En d’autres termes, l’idée est que les relations entre la majorité juive et la minorité arabe ne soient plus déterminées uniquement par leur poids démographique, mais par des mécanismes de partenariat national dans la répartition du pouvoir. De là découlent également des exigences de redistribution des ressources, des terres, des postes publics, des nominations et de la représentation dans les institutions de l’État, y compris au sein du corps diplomatique.

Essayez d’imaginer, par exemple, un ambassadeur israélien identifié au mouvement national palestinien, organisant une réception diplomatique le jour de l’indépendance de l’État d’Israël. Pour lui, ce jour pourrait être au contraire la Nakba, le jour de la catastrophe nationale de son peuple. Parmi les Arabes d’Israël, l’expression « leur indépendance est notre catastrophe » est connue. Ce qui est pour nous un jour de fête est pour eux un jour de deuil. Cet écart n’est pas une simple différence d’interprétation de l’histoire : il reflète un affrontement entre deux récits nationaux et deux groupes nationaux.

[« Ce qui se cache derrière les 19 sièges »]

Revenons maintenant aux dernières élections. Il y a ici un sujet incontournable que beaucoup refusent de regarder en face.

Par le passé, les partis arabes étaient parvenus à atteindre un sommet de 15 sièges dans le cadre de la Liste unifiée et de Ra’am. Lors des dernières élections, la représentation arabe globale a atteint 19 sièges, mais cette fois-ci, la configuration interne arabe est totalement différente. La Liste unifiée ne constitue plus un cadre politique unique. D’un côté se tiennent les partis nationaux arabes, et de l’autre Ra’am, le parti islamique.

Il est essentiel de comprendre les différences entre ces partis. Hadash est issu de l’idéologie communiste laïque. Balad présente une ligne nationale arabe progressive. Ta’al, identifié à Ahmed Tibi, entretient une profonde identité palestinienne liée à l’OLP.

Chacun de ces partis a son histoire, son idéologie et ses racines politiques propres. Ils ne sont pas identiques et connaissent de véritables désaccords.

Mais leur dénominateur commun est l’accent mis sur l’identité nationale palestinienne et la revendication d’un changement de leur statut public et politique en Israël. Face à eux se dresse Ra’am, qui incarne l’islam politique. Ses racines plongent dans le Mouvement islamique et elle est directement connectée à l’univers de valeurs et d’objectifs des Frères musulmans.

*Et c’est ici qu’apparaît une donnée qu’on ne peut ignorer : les trois partis nationaux arabes ont obtenu ensemble 11 sièges, tandis que Ra’am a obtenu à elle seule huit sièges. Autrement dit, le courant islamique est devenu la première force politique parmi les partis arabes, avec un écart considérable sur chacun des autres partis pris individuellement.*

Il faut examiner cette donnée avec attention. Il y a quelques décennies, la force parlementaire de l’islam politique en Israël était bien plus restreinte et marginale. Aujourd’hui, il domine l’échiquier politique interne arabe.

Il s’agit d’une mutation profonde qu’on ne peut expliquer uniquement par une campagne électorale réussie. Elle témoigne de processus sociaux, religieux et politiques à l’œuvre dans la société arabe depuis des années — des processus dont les conséquences futures méritent un débat distinct.

Il est attristant de constater que face à la profondeur idéologique et aux programmes structurés et formulés au sein des partis arabes, la politique au sein des partis sionistes se caractérise par la superficialité, la division et la perte de repères. Ce qui était à droite hier se retrouve à gauche aujourd’hui, et inversement. L’idéologie est soumise à la personne, et la personne ne s’engage à rien, parce qu’il n’y a pas d’essence, pas d’engagement, pas de feuille de route. On débite des slogans sur la démocratie et le libéralisme, mais on ne parvient même pas à s’entendre sur la loi sur l’État-nation, qui cherche pourtant à poser des garde-fous minimaux pour protéger l’identité de l’État juif. Chez les partis arabes, appuyés sur une profondeur idéologique et un récit solide, cela ne serait pas arrivé.

Mais la question immédiate est : que va-t-il se passer maintenant ?

« Des urnes aux centres du pouvoir »

19 députés représentent une force impossible à ignorer.

15 députés constituaient déjà un poids considérable, mais 19 sièges confèrent aux partis arabes une influence parlementaire bien plus grande.

L’impact ne se résume pas au nombre de discours à la tribune ou au nombre de propositions de loi. Il touche également aux centres de pouvoir au sein même de la Knesset.

La présidence de la Knesset, par exemple, est un organe influent sur l’ordre du jour et la conduite des travaux. Selon le rapport de forces et les accords politiques, la représentation arabe pourrait se traduire par un nombre accru de vice-présidents de la Knesset. Quiconque connaît le fonctionnement interne de l’institution sait qu’il ne s’agit pas de fonctions purement symboliques.

Mais à côté des prérogatives formelles, il y a un enjeu plus profond : la lutte pour l’identité.

« La bataille de la langue : bien plus qu’un symbole »

L’une des manifestations les plus visibles de la montée en puissance de l’identité nationale palestinienne est l’usage croissant de l’arabe dans l’espace public et politique, y compris à la tribune de la Knesset.

Où est le problème, pourrait-on demander ? L’arabe est la langue maternelle d’une grande partie des citoyens d’Israël et bénéficie d’un statut particulier dans la loi. Un député arabe a naturellement le droit de s’exprimer dans sa langue. Seulement, dans une partie du discours national palestinien, la langue n’est pas qu’un outil de communication : elle est un composant central de la lutte identitaire et l’expression d’une résistance à la domination culturelle hébraïque et sioniste.

Pour comprendre cela, il faut revenir aux documents de vision. L’une des lignes directrices qui s’en dégage présente le sionisme comme un mouvement colonial. Selon ce récit, les Juifs arrivés en terre d’Israël sont des immigrants venus de l’extérieur qui se sont emparés d’une terre qui ne leur appartenait pas et en ont chassé les habitants autochtones — les expulsant, les tuant et spoliant leurs terres.

Le terme de colonialisme est bien connu de l’histoire des derniers siècles : des puissances européennes ont conquis des contrées lointaines, se sont approprié de manière illégitime leurs ressources et ont opprimé les populations locales. C’est le cadre historique et conceptuel à travers lequel les penseurs arabes entendent expliquer la nature du conflit sur cette terre.
Selon cette vision, la langue hébraïque n’est pas seulement la langue nationale du peuple juif, mais le symbole d’une culture dominante imposée à l’espace public. D’où la revendication de préserver l’arabe non comme un simple parler, mais comme l’expression d’une souveraineté culturelle et d’une identité nationale distincte.

Il faut mesurer à quel point cette pensée est méthodique. Elle ne se satisfait pas de revendications politiques ponctuelles ; elle s’attache à bâtir un ethos national : langue, symboles, mémoire historique, héros, système éducatif et conscience collective.

« génération redressée »

Cette lutte porte même un nom : « la génération redressée » (The Upright Generation). Ce concept entend décrire une nouvelle génération d’Arabes israéliens qui n’est plus prête à agir avec un sentiment de faiblesse ou de soumission.

Contrairement à la génération qui a vécu les événements de 1948 et s’est vue contrainte, selon ce récit, de baisser la tête et de se concentrer sur sa survie économique, la nouvelle génération entend se tenir droite, revendiquer ses droits, afficher ouvertement son identité nationale et pointer un doigt accusateur vers le projet sioniste. « Nous ne sommes pas des invités ici », dit-elle. « Nous sommes les maîtres des lieux, et vous êtes des invités indésirables. » Et lorsque cette conception se traduit par une force politique de 19 députés, elle acquiert une puissance nouvelle.

« L’autonomie culturelle : qui écrira les livres d’histoire ? »

La lutte pour l’identité ne s’arrête pas à la langue. Dans les documents de vision figurent également des exigences de reconnaissance de droits culturels collectifs et d’autonomie dans divers domaines, en particulier l’éducation et la culture. Les conséquences pourraient en être considérables.

Qui fixera les programmes scolaires dans les écoles arabes ? Qui définira le récit historique ? Qui seront les héros nationaux ? Commémorera-t-on le jour de l’indépendance ou le jour de la Nakba ? Pour le public juif, la création de l’État d’Israël constitue le sommet de la renaissance nationale. Pour la majorité du public arabe, ce même événement est une catastrophe nationale.

Mais le débat ne s’arrête pas à la façon dont on raconte l’histoire. Il touche aussi à la question de savoir quelles figures deviennent des modèles.

Lorsqu’une politicienne comme Heba Yazbak a publié par le passé des propos d’éloge ou de solidarité envers des figures comme Dalal Mugrabi ou Samir Kuntar, associées à des actes terroristes particulièrement sanglants, cela a suscité une tempête publique légitime. Mais considérer de telles déclarations comme un écart individuel d’une politicienne isolée, c’est manquer l’image globale.

Dans le discours national arabe, on observe depuis des années une glorification d’auteurs d’attentats contre des Juifs, présentés comme les héros de la lutte nationale palestinienne. La littérature et la poésie jouent également un rôle clé dans la construction de cette conscience. Les œuvres de poètes arabes nationaux tels que Tawfiq Ziad ou Mahmoud Darwich font désormais partie du canon national des Arabes d’Israël, y compris au sein du système éducatif.

Il ne s’agit pas seulement de politique électorale, mais de la construction d’une conscience nationale en opposition à l’entité sioniste. Génération après génération, à travers l’éducation, la littérature, la langue et les symboles. Et à présent, avec l’accroissement de la force politique, il faut s’attendre à ce que les revendications d’autonomie culturelle et éducative s’intensifient elles aussi.

« La prochaine bataille : les terres de l’État »

À côté du combat pour l’identité, la langue et l’éducation, il est un autre sujet dont le public juif me semble sous-estimer la centralité : la terre. La terre, la terre et encore la terre.

Depuis des années, juristes, chercheurs et personnalités arabes travaillent sur les questions de propriété foncière, de droits historiques, d’aménagement et de répartition des ressources foncières en Israël. C’est un axe majeur du discours national arabe en Israël, présent dans les travaux académiques, les documents d’orientation et les batailles publiques et juridiques menées par le Haut Comité de suivi. Et il faut ici dire une chose claire à nos frères de la gauche israélienne, et en particulier aux membres des kibboutz : lorsqu’on parle de la lutte pour la terre — dont le symbole est la Journée de la Terre de 1976 —, il ne s’agit pas des terres des implantations en Judée-Samarie. Ces revendications visent précisément les terres situées à l’intérieur de la ligne verte : en Galilée, dans le Néguev, ainsi que les terres où se trouvent des villes comme Lod et Acre, des kibboutz et des moshavim. Prenez l’exemple de Lajjun, le village arabe situé dans la région de Megiddo jusqu’en 1948 : pour les dirigeants des Arabes d’Israël, Lajjun est le symbole du combat pour la mémoire, le territoire et le droit au retour, considéré selon eux comme un « droit individuel et collectif ».

La bataille pour la terre ne se mène pas seulement lors de manifestations, mais aussi à travers les institutions de l’État lui-même. Plus la force politique s’accroît, plus la légitimité à revendiquer une représentation au sein des organismes chargés du foncier, de l’aménagement, des budgets et de la répartition des ressources augmente.

Prenez l’exemple du Fonds National Juif (KKL). Demain, les partis arabes exigeront-ils d’accroître leur représentation dans les instances de gestion des terres ? Agiront-ils pour modifier la politique foncière par des mécanismes juridiques et politiques ? Ce sont des questions qu’il faut se poser dès à présent.

Il en va de même pour les commissions d’aménagement et d’urbanisme, le ministère de l’Intérieur, la reconnaissance des villages non reconnus et la politique de développement en Galilée et dans le Néguev. Chacun de ces combats peut sembler isolé — un enjeu local, juridique ou d’urbanisme. Mais lorsqu’on les observe à travers le prisme de la vision nationale globale, on comprend pourquoi la terre occupe une place aussi centrale dans l’agenda politique. C’est l’un des tests les plus décisifs pour l’avenir de l’État d’Israël en tant qu’État-nation du peuple juif.

« Nous ne travaillons pas pour vous »

Un autre élément de ce processus est le changement de ton politique et l’attitude envers l’autorité de la majorité juive. Par le passé, de nombreux hommes politiques arabes avaient coutume d’adapter leurs messages au discours public juif. Aujourd’hui, on observe chez une partie des dirigeants arabes une volonté croissante d’affronter ouvertement les attentes du public juif, même lorsque cela suscite de vives critiques.

L’exemple le plus frappant est la demande répétée faite aux hommes politiques arabes de condamner le Hamas. Remarquez que lorsque des journalistes demandent à un élu arabe s’il est prêt à qualifier le Hamas d’organisation terroriste, certains répondent fièrement : « Vous ne nous dicterez pas votre vocabulaire. » Autrement dit : ce que vous appelez terrorisme, nous l’appelons mouvement de résistance. Sami Abu Shehadeh a par exemple illustré cette posture lors de débats médiatiques. Pour lui, la simple exigence de répéter la formulation imposée par le journaliste constitue une tentative de lui imposer un cadre politique. L’essence du message est : « Vous ne me dicterez pas ma façon de parler. »

On peut y voir une dérobade face à une question morale évidente, mais pour comprendre le phénomène, il faut en percevoir aussi la composante nationale. C’est l’attitude de la « génération redressée » : nous nous définirons nous-mêmes, nous fixerons nos propres termes, et nous n’acceptons plus les règles du jeu tracées par la majorité juive.
Et non, ce n’est pas une simple question de politesse ou de style. C’est une lutte pour l’autorité, le statut et le droit de façonner le discours public.

【« L’aveuglement de la gauche israélienne »】

Je souhaite ici m’adresser directement à la gauche israélienne. Par désir de vaincre la droite, de changer de pouvoir et d’empêcher la poursuite d’un gouvernement de droite, certains secteurs de la gauche ferment les yeux sur les conséquences à long terme du renforcement politique national et islamique au sein de la société arabe.

Il existe des désaccords politiques, et le désir d’alternance est compréhensible et légitime. Mais le souhait de vaincre son rival politique justifie-t-il de fermer les yeux face à des tendances qui cherchent à altérer fondamentalement le caractère national juif de l’État ? Ceux qui parlent d’un « État juif et démocratique » mesurent-ils la portée des exigences visant à le transformer en « État de tous ses citoyens » ou en un modèle de partenariat entre deux groupes nationaux disposant d’un statut politique collectif ? Ceux qui voient dans les partis arabes des partenaires possibles pour former un gouvernement examinent-ils sérieusement les documents doctrinaux, les visions nationales et les objectifs à long terme de leurs dirigeants ?

Nous voyons les résultats des mutations démographiques, sociales et politiques dans le monde occidental. Des choses qui semblaient jadis inconcevables deviennent avec le temps des options politiques légitimes. Et qui nous garantit que nous ne vivons pas ici un processus similaire, voire bien plus grave ?

Aujourd’hui, il y a 19 députés arabes. Demain pourrait émerger la revendication de postes encore plus élevés, d’un partenariat plus profond dans la gestion de l’État, et peut-être d’une implication directe dans l’élaboration de la politique de sécurité et de diplomatie. Est-il impossible d’imaginer une situation où un homme politique arabe attaché aux valeurs de Balad ou de Ra’am exigerait une rotation à la tête du gouvernement ? Est-il absurde d’envisager la demande de présider la commission des Affaires étrangères et de la Défense, ou d’égaler une présence au sein du comité secret traitant des secrets nucléaires d’Israël ?

Ce qui paraît aujourd’hui totalement invraisemblable pourrait sembler demain aller de soi, et c’est pourquoi il ne faut pas s’habituer à cette nouvelle réalité sans en comprendre la portée.

【« Nous avons un État à transmettre à nos enfants »】

Je n’écris pas ces lignes dans un intérêt purement théorique. Pendant des années, j’ai tenté d’alerter contre ces processus. J’ai essayé d’expliquer que derrière les luttes politiques ponctuelles se trouve une vision nationale globale, et qu’il est impossible de comprendre la réalité sans en connaître les fondements idéologiques.
Pour une partie de ce que j’ai dit et fait, je paie d’ailleurs un prix personnel, y compris des batailles juridiques insensées à tous égards.

Et non, je ne regrette pas d’avoir tenté de tirer la sonnette d’alarme. Car à mes yeux, nous n’avons pas d’autre choix que d’affronter ces questions avec honnêteté et courage. Nous avons un État à transmettre à nos enfants. Nous avons une responsabilité envers l’entreprise sioniste, envers les générations qui ont bâti ce pays, envers ceux qui se sont battus pour lui et envers le sang versé pour établir ici un État juif indépendant.

Le défi qui se dresse devant nous n’est pas seulement militaire. Il ne se limite pas aux frontières, aux clôtures et aux forces de sécurité. Il se joue aussi au sein des institutions démocratiques, dans le système judiciaire, dans le système éducatif, dans la bataille pour la terre et dans le combat pour l’identité nationale.

La démocratie est un pilier fondamental du régime de l’État d’Israël, mais elle exige aussi la vigilance du public, la compréhension des processus en cours et la volonté de faire face aux conceptions qui cherchent à en altérer les fondements. Les 19 députés arabes ne sont pas la fin du processus : ils n’en sont qu’une étape supplémentaire.

Quiconque souhaite comprendre où va l’État d’Israël doit cesser de ne regarder que les résultats des élections et commencer à lire les programmes, les documents et la vision de ceux qui cherchent à en façonner l’avenir. Car la véritable question n’est pas seulement de savoir qui a gagné les dernières élections. La question est de savoir quel État nous aurons ici dans une ou deux décennies.

(Article du Dr Michael Ben-Ari paru dans le journal hebdomadaire Olam Katan, shabat Haye Sarah).

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