Hannah Steinkopf-Frank. Les Femmes Rabbins En France Tracent Leur Propre Chemin

PARIS – Au milieu des nombreuses restrictions que les blocages pandémiques ont imposées aux communautés religieuses, Iris Ferreira, 29 ans, est sortie avec une victoire : en juillet, elle est devenue la première femme rabbin ordonnée en France.

Aujourd’hui, il n’y a que quatre autres femmes rabbins dans le pays, qui compte la troisième population juive du monde après les États-Unis et Israël. Mais comme la plupart des rabbins réformés servant en France, tous ont été ordonnés à l’étranger. Ferreira l’aurait été aussi puisqu’elle a étudié pour l’ordination à Londres, mais la pandémie de COVID-19 a perturbé le plan.

“C’était un événement très fort en termes d’émotions et dans tout ce qui se passait et aussi dans l’impact qu’il a pour l’avenir”, a déclaré Ferreira à ReligionUnplugged.com à propos de son ordination en personne. “Cela a créé un élan pour voir qu’un certain voyage se termine et qu’un tout nouvel avenir s’ouvre avec des possibilités infinies et silencieuses.”

Alors que le mouvement « libéral » (Réforme) français accepte les femmes rabbins ainsi que les membres LGBTQ et interreligieux, il ne comprend qu’une minorité de juifs français. Un nombre croissant de femmes juives en France cherchent à réformer des traditions juives de longue date, allant souvent à l’encontre de la majorité orthodoxe dominante. En France, le judaïsme orthodoxe a étroitement contrôlé la vie juive française à travers le Consistoire central israélite de France, un organisme créé par Napoléon Bonaparte en 1808.

Compte tenu des luttes pour maintenir l’identité juive dans un pays historiquement catholique mais largement laïc — ainsi que des attaques antisémites persistantes et un taux élevé d’« alyah », d’immigration en Israël — beaucoup pensent que l’avenir du judaïsme en France dépend de l’encouragement à la fois des hommes et des les femmes à être des chefs religieux.

Ferreira a passé son adolescence à Toulouse et a étudié la médecine avant de se rendre compte de son lien étroit avec la Torah et d’apprendre l’hébreu. Elle a découvert la communauté juive réformée de France grâce au rabbin Delphine Horvilleur, la troisième femme rabbin du pays, qui a acquis une renommée internationale pour ses livres et est apparue sur la couverture de French  Elle . Ferreira sera désormais le rabbin à Strasbourg, une ville à la frontière franco-allemande avec une riche histoire juive. Elle s’intéresse à l’aspect éducatif du métier de rabbin.

«Je voulais un travail qui puisse concilier à la fois une étude des textes et une abstraction intellectuelle du judaïsme avec sa liturgie et l’aspect communautaire», a déclaré Ferreira.

Ferreira a déclaré que ses parents avaient une forte identité culturelle juive mais n’étaient pas pratiquants. Pendant l’occupation allemande, quelque 76 000 Juifs français ont été déportés selon le gouvernement français; la grande majorité ont été tués. De nombreux survivants étaient réticents à propos de leur judaïsme après la guerre.

L’histoire des femmes juives en France

Laura Hobson Faure, professeure d’histoire moderne et titulaire de la chaire d’histoire juive moderne à l’Université de Paris Panthéon-Sorbonne, a déclaré qu’il était important de se demander d’abord pourquoi il n’y avait pas plus de rabbins en France, quel que soit leur sexe.

« Dans la période post-Holocauste, dans une société très laïque qui considère parfois la religion avec un ridicule presque voltairien, il est extrêmement difficile de trouver des individus qui souhaitent devenir rabbin », a déclaré Hobson Faure. « En plus de cela, il existe des normes dans la tradition rabbinique française consistant non seulement à devenir un rabbin ordonné, mais également à obtenir un diplôme universitaire de haut niveau. » 

Hobson Faure a également souligné une longue histoire des femmes dans la vie juive en France. Le judaïsme réformé, originaire de l’Allemagne du XIXe siècle, a influencé le Consistoire Consistorial français de cette époque. Cela comprenait la construction de synagogues avec des balcons afin que les femmes puissent être présentes dans les espaces dominés par les hommes. 

“Ils ont encouragé les femmes à assister aux services parce qu’elles voulaient qu’elles apprennent le judaïsme afin qu’elles puissent le transmettre à la prochaine génération”, a-t-elle déclaré. “Cependant, il n’y avait aucune notion d’égalité entre les femmes et les hommes, et il n’y avait aucune attente que les femmes jouent un rôle actif dans la prière ou le rituel proprement dit.” 

La France a connu un afflux de Juifs des années 1940 aux années 1960 en provenance d’Algérie, du Maroc et de Tunisie à la suite des mouvements d’indépendance de ces pays. Ces Juifs nord-africains ont continué la pratique juive traditionnelle dans leur nouveau pays. La bat mitzvah, la cérémonie de passage à l’âge adulte pour les filles, était aussi centrale dans le judaïsme français que la bar mitzvah, la cérémonie pour les garçons. Mais dans de nombreuses synagogues du Consistoire, les filles ne sont pas autorisées à lire à haute voix la Torah. Cela est réservé à leurs pairs masculins.

“Dans ce contexte, toute sorte de réforme qui donnerait plus d’espace aux femmes dans le rituel est absolument controversée”, a déclaré Hobson Faure.

Cette dynamique contraste avec celle des États-Unis, où le judaïsme réformé est de plus en plus majoritaire – selon le Pew Research Institute – et où il y a maintenant plus de 1 000 femmes rabbins de toutes les traditions depuis l’ordination du premier en 1972. Pendant ce temps, Israël en compte environ 100. femmes rabbins.

Apporter les études rabbiniques en France

Pauline Bebe est devenue la première femme rabbin de France en 1990. Bebe a déclaré qu’il était difficile de faire ses preuves et de se conformer à un certain modèle pour être une femme rabbin étant donné qu’il y en avait si peu dans le monde. Elle est devenue plus acceptée après avoir créé la Communauté juive libérale à Paris en 1995 dans le but de construire une congrégation égalitaire et inclusive, a-t-elle déclaré. CJL – l’abréviation du nom français de la communauté – a une congrégation dans le 11e arrondissement de la ville et fait partie de l’Union mondiale pour le judaïsme progressiste. 

“Nous avons des gens venant d’horizons très différents – des milieux professionnels et des lieux dans la société et aussi d’origines différentes”, a déclaré Bebe. “C’est aussi devenu un lieu de dialogue interreligieux et un lieu d’apprentissage.”

Elle travaille avec des prêtres, des imams et d’autres chefs religieux pour promouvoir cette communication dans un pays où juifs et musulmans en particulier ont eu des relations tendues. Bebe utilise également sa position pour aider les plus vulnérables – ceux qui souffrent du VIH/SIDA, les toxicomanes et les parents qui ont perdu des enfants. Pendant la pandémie, elle a filmé des services dans la synagogue et a maintenu les traditions funéraires malgré les restrictions. 

« Les gens avaient besoin d’un lien avec la communauté », a déclaré Bebe. « Il fallait aussi leur rappeler ce qui était essentiel car dire que manger est essentiel ne suffisait pas. Je pense que vous aviez besoin de vous sentir connecté – malgré l’isolement.

En 2019, Bebe a formé l’École rabbinique de Paris, la première école rabbinique réformée du pays. Auparavant, tous les rabbins réformés français étaient formés à l’étranger, principalement au Royaume-Uni, aux États-Unis et en Israël. Même sans avoir à quitter son pays, devenir rabbin est une entreprise de grande envergure qui nécessite environ cinq ans de formation.

Défis pour les femmes rabbins

La formation rabbinique a été particulièrement difficile pour le rabbin Daniela Touati, 55 ans, qui suivait un traitement contre le cancer du sein lorsqu’elle a été ordonnée. Touati, ancien consultant en ressources humaines, est né en Roumanie de survivants de l’Holocauste et a grandi en Israël et en France. Le judaïsme est devenu plus central dans sa vie après avoir rencontré son mari et avoir eu des enfants. Elle devient présidente de l’Union juive libérale de Lyon, où elle réside. Inspirée en partie par Bebe, elle a fréquenté le Leo Baeck College à Londres.

 « Je passe mon temps à étudier le plus de choses possible pour pouvoir transmettre et réfléchir sur des enjeux, que ce soit l’environnement, que ce soit le féminisme, que ce soit les enfants et l’éducation des enfants », a déclaré Touati. 

Touati n’a servi que quelques semaines en tant que seul rabbin de la synagogue Keren Or de Lyon avant le début du verrouillage en mars 2020. Malgré les difficultés de maintenir une communauté spirituelle en ligne, plus de personnes que d’habitude connectées aux services virtuels ; beaucoup ont utilisé le sabbat du vendredi pour marquer le temps et maintenir un sentiment de normalité. Touati préfère un style plus progressif pour attirer plus de gens sans liens religieux forts.

“Nous pouvons dire des choses, et nous ne sommes pas jugés pour nos idées, nos croyances”, a-t-elle déclaré.

Lyon, troisième ville de France, est nettement plus petite que Paris. La majorité des Juifs de Lyon sont orthodoxes. Touati a déclaré qu’elle avait du mal à établir des relations avec les rabbins du Consistoire là-bas. Elle se souvient avoir envoyé des lettres à tous les rabbins de la région lyonnaise après son ordination, et aucun n’a répondu.

« Tout d’abord, ils ne reconnaissent pas que je suis une femme rabbin, dit-elle. Après, il y a le fait que c’est le judaïsme réformé, ce qui pour eux est une hérésie.

De nombreuses femmes rabbins ont exprimé une relation compliquée avec le Consistoire, qui n’accepte pas bon nombre des changements progressifs du judaïsme réformé. Le point d’achoppement est que les femmes rabbins ne sont pas autorisées selon l’enseignement du Consistoire de la « halakha », la loi religieuse juive.

David Revcolevschi, ancien trésorier et maintenant membre du conseil d’administration du Consistoire de Paris, a déclaré que le mouvement orthodoxe français avait 20 à 30 ans de retard sur les États-Unis en termes d’implication des femmes. Revcolevschi, comme de nombreux Juifs orthodoxes, croit aux rôles distincts des hommes et des femmes dans le judaïsme qui ne permettent pas aux femmes d’assumer les fonctions d’un rabbin, mais il a également déclaré que se concentrer uniquement sur cette position ignore les nombreuses autres façons dont les femmes peuvent participant à leur foi et être des leaders dans leurs communautés religieuses. Il a souligné une tendance depuis les années 1990 de plus en plus de femmes occupant des postes élus laïcs au sein des organes régionaux du Consistoire et enseignant dans les écoles juives. Père de quatre filles, Revcolevschi espère voir bientôt plus de femmes dans ces rôles.

« Le point clé est de se concentrer, tout d’abord, sur un meilleur accès des femmes à l’éducation juive », a-t-il déclaré. “Aussi – et je dois dire que nous ne le faisons pas assez dans les synagogues françaises – accordez plus d’attention à l’inclusion des femmes dans la servitude française.”

Les femmes juives orthodoxes font preuve de créativité

Une femme orthodoxe qui aborde ces questions est Liliane Vana, qui depuis 2012 a créé un espace pour que les hommes et les femmes étudient à travers LectureSefer, un lieu pour tous d’être appelés à la Torah et de participer aux prières mais avec une “mechitzah”, une partition. préserver la modestie en divisant les fidèles par sexe. Vana est titulaire d’un doctorat en religion et est talmudiste, philologue et professeure associée à l’Université libre de Bruxelles.

« C’est l’euphorie qui a vraiment éveillé la conscience des hommes et des femmes qui ont dit : ‘Alors on pensait que c’était interdit, mais alors les femmes, que peuvent-elles faire d’autre ? Nous voulons étudier ce que dit la Torah, ce que dit la halakhah sur cette question », a déclaré Vana.

Elle n’a pas rendu public le premier événement, mais 90 personnes se sont présentées, l’incitant à créer un groupe explorant les commandements dédiés aux hommes et aux femmes. Elle a été repoussée – y compris par le grand rabbin de Paris – mais LectureSefer s’est développée pour explorer d’autres parties du Talmud, la source de la loi religieuse juive.

Vana organise également des bat mitsvah pour les filles qui ressemblent davantage aux bar mitsvah, y compris la lecture de la Torah. Elle a dit qu’elle a vu plus de familles penser à l’éducation de leurs filles et a encouragé les couples à signer des accords prénuptiales. Celles-ci sont importantes dans l’orthodoxie car pour mettre fin à un mariage, une femme a besoin que le mari signe un « obtenir », un document pour accorder le divorce.

“Il y a un changement, mais c’est un changement qui est long”, a déclaré Vana. “Ce n’est pas rapide et ce n’est pas visible pour tout le monde.” 

D’autres regardent en dehors du système du Consistoire, comme Myriam Ackermann-Sommer, 25 ans, qui pourrait devenir la première femme rabbin orthodoxe de France. Avec son mari Émile, ils fondent Ayeka, une association promouvant la démocratisation de l’étude juive. Ackermann-Sommer a tracé sa propre voie, en partie parce qu’elle a grandi dans une famille multiconfessionnelle, mangeant de la viande casher mais aussi fréquentant les mosquées et explorant le bouddhisme. Elle a été attirée par le judaïsme orthodoxe par un oncle qui l’a emmenée dans sa synagogue et en Israël.

“Cela a commencé comme une expérience mystique de” Oh, ce sont vraiment mes racines “”, a-t-elle déclaré.

Adolescente, Ackermann-Sommer s’est lancée dans l’apprentissage de l’hébreu et a développé une fondation religieuse. Cependant, elle s’est rendu compte que le “beth midrash” – une salle dédiée à l’étude de la Torah – n’accueillait que son mari.

« Les femmes ne développent pas le désir de se montrer parce que ce n’est pas un espace accueillant », a-t-elle déclaré.

Se sentant motivés pour promouvoir une orthodoxie plus ouverte et moderne, Ackermann-Sommer et son mari ont commencé à étudier à la Yeshivat Chovevei Torah de New York. Alors qu’elles ont dû chercher des études à l’étranger, Ackermann-Sommer pense que l’ordination des femmes au sein de l’orthodoxie française pourrait avoir lieu à l’avenir.

En mars, elle a co-fondé Kol-Elles, le premier « kollel » de France – un centre avancé d’études de la Torah – accessible aux femmes. Elle espère raviver la tradition de l’intellectualisme juif en France qui a influencé la diaspora mondiale. Alors qu’Ackermann-Sommer s’est retrouvée sous le feu des projecteurs – recevant une grande couverture médiatique française et faisant face au recul de certaines autorités religieuses – elle se décrit comme timide. Dans le passé, des articles à son sujet ont suscité des commentaires sur la question de savoir si elle montrait trop de peau ou si son rouge à lèvres était trop brillant.

“Je ne suis pas prête pour ce genre de réaction négative”, a-t-elle déclaré. “Je ne sais pas si je veux être le rabbin qui fait la couverture de Elle .”

Interrogée sur l’influence qu’elle souhaite avoir, elle a monté les étagères d’un Beth Midrash rempli de livres écrits par des hommes et a déclaré qu’elle imaginait ajouter son point de vue à ce canon. Et comment sa foi croise-t-elle le féminisme ? Ackermann-Sommer, qui vient d’avoir une fille, les a liés par la parentalité. 

« Certaines parties du monde juif orthodoxe définissent la vie des femmes juives dès le début à travers les vêtements et la modestie et des choses comme ça », a-t-elle déclaré. «Je suis mal à l’aise avec ça. Alors je me demande, dans quelle mesure pouvons-nous changer la culture ? »

Contributions des femmes juives réformées

Les femmes réformées font également évoluer le judaïsme français en occupant des positions non rabbiniques traditionnellement réservées aux hommes. Sofia Falkovitch est la première femme juive d’Europe « hazzan », ou chantre, une chanteuse de formation qui dirige des chants et des prières.

Née à Moscou, Falkovitch a grandi en assistant à des productions théâtrales que son père produisait et en apprenant à chanter avec sa grand-mère. Bien qu’elle ait été façonnée par son héritage et les histoires des épreuves brutales de sa famille dans le « shtetl », une petite ville juive autrefois située en Europe de l’Est, Falkovitch n’avait pas envisagé une carrière de hazzan. Mais elle s’est inspirée de la musique avec laquelle elle se sentait si profondément connectée.

« Cela commence par un nigun (chanson religieuse juive) que le père de ma grand-mère lui a chanté quand elle était un petit bébé », a-t-elle déclaré. “La musique, quand vous la ressentez dans votre corps, quand vous vous en souvenez, quand c’est quelque chose qui reste avec vous, c’est souvent parce qu’une vraie personne vous l’a transmise.”

Falkovitch, une mezzo-soprano, combine sa formation en opéra avec des mélodies religieuses anciennes et de la musique folklorique yiddish. Elle se produit régulièrement à Copernic, la plus ancienne synagogue réformée de France, où son mari, Jonas Jacquelin, est rabbin. 

Bien que Falkovitch respecte la responsabilité de son statut de pionnière, elle ne veut pas être définie par le sexe. Par-dessus tout, elle croit au pouvoir de la musique pour émouvoir les publics religieux et laïcs. Parlant couramment sept langues, elle parcourt le monde pour promouvoir le dialogue interreligieux à travers l’art, se produisant dans des églises et des salles de concert. 

“Ce sont des mélodies qui ont survécu pendant tant de générations”, a-t-elle déclaré, ajoutant: “Et si vous êtes dupe de cela, vous ne penserez pas:” Est-ce une femme? “”

En fait, de nombreuses femmes rabbins de France espèrent que l’on se concentrera moins sur leur genre à mesure que de plus en plus de femmes rejoindront leurs rangs. Actuellement, six des huit élèves de l’École rabbinique de Paris sont des femmes. L’une d’elles est Manon Brissaud-Frenk, qui a précédemment étudié l’architecture, la finance et la psychologie et a travaillé en politique.

En grandissant, la femme de 32 ans, qui dirige actuellement une agence de communication, n’a jamais imaginé qu’une femme puisse être rabbin. Aujourd’hui, Brissaud-Frenk est la fondatrice des Filles de Rachi, une organisation promouvant la représentation féminine dans le judaïsme qui porte le nom du célèbre rabbin du Moyen Âge qui vivait en France.

Brissaud-Frenk ne s’attendait pas à ce que les études rabbiniques aboutissent à autant d’introspection – non seulement en lisant des textes mais en réfléchissant à la manière dont ils peuvent être appliqués à sa vie et à sa communauté – mais espère aider les adultes à revenir à leurs racines et à transmettre cet héritage à la prochaine génération. 

« Je me considère comme une citoyenne engagée et évidemment une citoyenne juive engagée », a-t-elle déclaré. “Ce qui est important pour moi, bien plus que le titre, c’est d’avoir les connaissances d’un rabbin pour pouvoir défendre notre culture, quel que soit le travail que je fais réellement et comment ça se passe.”

© Hannah Steinkopf-Frank

Hannah Steinkopf-Frank est une journaliste et photographe indépendante basée à Paris, en France. Ses écrits sur le judaïsme, le genre, la culture et d’autres sujets ont été publiés dans le New York Times, JSTOR Daily, Atlas Obscura, Vice, Teen Vogue et d’autres publications.

https://religionunplugged.com/news/2021/10/29/women-rabbis-in-france-carve-their-own-path