Jacob Katz. L’Holocauste était-il prévisible ?

La sécularisation de l’Europe a “libéré” les Juifs tout en jetant les bases de l’antisémitisme génocidaire

Cet essai a d’abord été présenté en tant que conférence à “The Holocaust – A Generation After”, une conférence à New York en mars 1975, puis imprimé dans le numéro de mai 1975 de “Commentary“. Il est réimprimé ici avec la permission de la succession littéraire de feu le professeur Jacob Katz.

Presque tous ceux qui ont vécu la période de l’Holocauste, l’observant de près ou de loin, témoigneront volontiers que l’information concernant le meurtre nazi des Juifs, lorsqu’elle est sortie pour la première fois, semblait absolument incroyable – impossible. Pourtant, une fois qu’il est devenu évident que l’incroyable s’était effectivement produit, cela a commencé à sembler tout à fait nécessaire et inévitable. Maintenant, la question, souvent posée de manière auto-torduteuse, est la suivante : comment avons-nous pu négliger les signes qui ont indéniablement reprété la tragédie imminente ?

Cette requête s’étend à différentes dimensions du passé. La préhistoire du nazisme ainsi que les premières années du régime hitlérien ont été examinées par les historiens à la recherche de signes indiquant une volonté de la part du mouvement nazi de mettre en œuvre un programme de destruction, ou une détermination de la part d’Hitler à mener à bien un tel programme dans le sens simple et physique. Ensuite, les projecteurs ont été braqués sur l’antisémitisme allemand des dernières décennies du XIXe siècle, et ses précurseurs dans le nationalisme romantique du début du XIXe siècle, là pour détecter les graines du nazisme et son idéologie de la haine juive. Certains sont allés plus loin, en essayant une analyse de la mentalité allemande comme en se reflétant dans les représentants typiques du Geist allemand comme Luther, Hegel, Wagner ou Nietzsche, et ce qui signifie révéler une tendance innée à la tyrannie, au totalitarisme et à l’intolérance sociale. En effet, l’esprit d’inquirissement ne s’est pas arrêté à la frontière allemande. Les enseignements des églises chrétiennes depuis le Moyen Âge, et les relations judéo-génielles depuis l’antiquité, ont été examinés pour une réponse à l’énigme effrayante du présent. Bien qu’un lien entre l’histoire passée et le point culminant représenté par l’Holocauste n’ait pas toujours été explicitement affirmé, pratiquement aucune analyse historique, sociologique ou philosophique contemporaine de l’antisémitisme primitif n’ignore la présence symbolique des six millions de morts d’Auschwitz et de Treblinka.

Maintenant, l’éloignement dans le temps n’exclut pas en soi une connexion possible entre deux phénomènes, et il ne fait aucun doute que l’histoire des relations judéo-génitiles depuis l’antiquité a une incidence sur l’Holocauste – dans quel sens, nous l’explorerons plus tard. Pourtant, l’antinomie persiste entre le sentiment d’avoir été pris par surprise par les événements de l’Holocauste lorsqu’ils se sont produits et l’inclination, après coup, à reconstruire ces événements de manière à les faire paraître inévitables. Cette antinomie est souvent surmontée en affirmant que certaines personnes, au moins, avaient prévu les événements en question, mais que les avertissements de l’époque n’ont pas été pris en compte.

En 1945, alors que les horreurs de l’Holocauste étaient déjà pleinement connues, j’ai entendu Arnold Zweig citer ce qu’il avait lui-même dit au chef sioniste Menahem M. Ussishkin lors d’une visite à Jérusalem en 1932, lorsque l’ascension d’Hitler semblait imminente, à savoir que cela conduirait à la destruction totale du juif allemand. Pourtant, le livre écrit par Arnold Zweig peu après l’arrivée au pouvoir d’Hitler, Bilanz der deutschen Judenheit [« Le bilan du judaïsme allemand »] atteste que ses véritables points de vue à l’époque n’étaient pas si clairs. Zweig craignait la chute du juif allemand et voyait un danger pour les intellectuels de gauche comme lui, mais il croyait qu’un homme comme Martin Buber avait encore une chance de se battre pour l’idéal du socialisme religieux en Allemagne, et Zweig a fortement demandé à Buber de poursuivre son travail. Zweig lui-même a quitté Berlin et s’est installé à Haïfa en 1934 ; de Palestine, il a commenté (dans la correspondance nouvellement publiée entre lui et Sigmund Freud) les événements en Europe, prenant chaque revers de l’avance d’Hitler comme un signe certain de sa chute imminente. En citant ce qu’il a affirmé plus tard avoir dit à Ussishkin, je ne suggère en aucun cas que Zweig en 1945 ne disait pas la vérité. Ce qui se passe souvent dans de tels cas, c’est que les déclarations prononcées dans certaines circonstances supposent, rétrospectivement, un poids qu’elles étaient loin d’avoir portés dans leur cadre d’origine.

Vladimir Jabotinsky, chef du sionisme de « droite » à l’ère pré-État, est souvent crédité par ses partisans d’avoir eu une préscience remarquable de la catastrophe en attendant la communauté juive européenne ; c’est lui qui aurait inventé l’expression : « Liquidez le Galut [Diaspora] ou le Galut vous liquidera ». En effet, en relisant les discours de Jabotinsky des années qui ont précédé la Seconde Guerre mondiale, on tombe sur phrase après phrase qui ressemble à une appréhension du malheur à venir. Mais que signifiaient ces avertissements dans leur contexte initial ? Ce grand patriote a essayé d’induire son public vers une position sioniste plus militante que ce que les dirigeants juifs de l’époque pensaient possible, voire envisagé. À la fin des années 30, il a exhorté à “l’évacuation” des Juifs polonais et n’aurait pas hésité à demander l’aide du gouvernement polonais antisémite dans la mise en œuvre de son plan. Jabotinsky a souligné le sort des Juifs allemands, puis a quitté l’Allemagne en raison de la pression de la législation anti-juive. comme preuve de la nécessité urgente de son plan, et il a utilisé des phrases qui nous semblent indiquer la connaissance de l’Holocauste.

Mais ce que Jabotinsky avait en fait à l’esprit en parlant d’une détérioration de la position juive, c’était l’aggravation des mesures économiques, sociales et politiques contre la communauté juive en Pologne elle-même, et non la conquête possible de la Pologne par les nazis. Avec de nombreux intellectuels juifs, il partageait la conviction que le régime nazi était fragile et s’effondrerait à travers les difficultés internes ou au premier affrontement avec une puissance étrangère. L’insouciance de l’avenir proche est clairement démontrée dans l’idée même de « l’évacuation » : il a suggéré de transférer un million et demi de Juifs polonais en Palestine au cours des dix prochaines années. La vision de Jabotinsky, inspirée bien qu’elle ait été par une profonde passion pour le bien-être de son peuple, était aussi limitée que n’importe qui par l’impénétrabilité de l’avenir.

L’analyse de ces deux cas confirme une fois de plus la dichotomie intrinsèque entre le passé et le futur : ce n’est qu’en rétrospective que les déclarations faites sur l’avenir assument la nature de la prophétie. Néanmoins, au lieu de résoudre notre problème, cette observation ne réussit qu’à le mettre au point. Pourquoi la raison humaine devrait-elle être incapable de parvenir à une conclusion appropriée sur la logique des événements avant leur point culminant ? Pourquoi personne ne s’est-il rendu compte que le juif européen était condamné, comme nous le savons aujourd’hui, en regardant en arrière, ?

Jusqu’en janvier 1933, on ne pouvait savoir que qu’Hitler pourrait arriver au pouvoir, on ne pouvait pas savoir qu’il le ferait – même si, rétrospectivement, l’historien peut présenter l’accession du Fuehrer comme une chaîne d’événements se suivant les uns les autres avec la force de la nécessité inévitable. En novembre 1932, le sort d’Hitler semblait encore dépendre des votes de millions de personnes, et en effet, les élections de ce mois-là indiquaient une tendance décroissante de son soutien populaire. La crise économique, l’un des principaux facteurs par lesquels la propagande nazie a fait appel aux adhérents, avait dépassé son apogée ; le nombre de chômeurs diminuait clairement. Il y a eu des défections de la part du parti et Hitler avait du mal à le garder solvable et à conserver son autorité sur les différents groupements internes. Ce pouvoir est tombé entre ses mains, néanmoins, était dû à la condition des autres partis politiques en Allemagne, qui, divisés entre la gauche et la droite, étaient incapables d’établir une majorité active. C’est à ce stade que le président Hindenburg a chargé Hitler de former un gouvernement de coalition avec l’aile droite non nazie, qui a accepté l’accord par conviction qu’il pourrait le tenir sous contrôle.

Rétrospectivement, la décision de Hindenburg de faire appel à Hitler pour former un gouvernement est considérée à juste titre par les historiens comme l’une des décisions les plus fatidiques non seulement dans l’histoire de l’Allemagne et du peuple juif, mais aussi dans l’histoire de la communauté mondiale. Pourtant, l’expression même « fatidique » indique que toute l’importance de l’étape était liée à ses conséquences futures. Les contemporains ont peut-être estimé que c’était décisif, mais ne pouvaient que spéculer où cela pourrait mener. Certains intellectuels de gauche, il convient de s’en souvenir, visiblement représentés par des Juifs comme Leopold Schwarzschild, le rédacteur en chef de l’influent Tagebuch, avaient longtemps recommandé qu’Hitler soit autorisé à arriver au pouvoir et qu’on lui donne ainsi la possibilité d’échouer et de sceller son destin. Mais même en ne ignoissant pas de telles fantaisies (typiques de l’intellectuel trop intelligent), l’importance de l’événement ne pouvait être évaluée qu’en fonction de ce qui était inhérent à son époque.

C’était assez important, c’est sûr. L’accession des nazis au pouvoir signifiait la domination de l’Allemagne par un parti qui niait les principes sur lesquels l’ancien gouvernement et l’ordre établi avaient été fondés : les principes de la démocratie, du parlementarisme, de la tolérance raciale et de l’égalité devant la loi. Au lieu de cela, le parti nazi a déclaré le principe du leadership, c’est-à-dire le gouvernement par une élite autoprocladée qui devait allégeance à un homme dont le commandement était la loi, et cet homme avait donné suffisamment d’indication à ses visions irrationnelles et à sa haine passionnée de ses ennemis, et en particulier des Juifs. Malgré cela, les déclarations publiques des partis les plus révolutionnaires n’ont jamais été prises comme des lignes directrices réelles à utiliser dans la mise en œuvre de politiques pratiques. Dans ce cas, même ceux qui ont soutenu Hitler l’ont très souvent fait avec l’hypothèse tacite que, bien qu’il puisse en effet inverser certaines des tendances de l’Allemagne d’après-guerre, il renoncerait à ses ambitions plus radicales et deviendrait plus restreint en assumant la responsabilité de la conduite des affaires de l’État.

Comment les gens auraient-ils pu être aussi stupides que de ne pas avoir vu ce qui les attend aux mains d’Adolf Hitler ? Après tout, il n’a rien fait d’autre que d’exécuter ce qu’il avait dit qu’il ferait, en tant de mots, dans Mein Kampf. La réponse à cette question fréquemment posée n’est pas que les gens n’ont pas lu le volumineux traité du Fuehrer ; qu’ils l’aient fait ou non, il y avait amplement l’occasion d’apprendre ses intentions déclarées par d’autres canaux pendant les années de propagande et à partir d’énoncés occasionnels au cours des premières années de son La réponse ne réside pas non plus dans le phénomène bien documenté de l’appéception partielle ou de l’acceptation sélective de ce qui atteint les sens et la compréhension. Le fait est qu’il existe une différence essentielle entre annoncer une intention et décider d’agir en conséquence. Personne, y compris Hitler lui-même, ne pouvait savoir s’il aurait un jour l’occasion de réaliser ses intentions et jusqu’où il irait. Ce n’est qu’en rétrospective que cette différence essentielle a tendance à s’estomper et à contribuer ainsi à nouveau à des jugements erronées du passé.

Tout ce complexe de problèmes peut être éclairé par un épisode lors de la candidature d’Hitler pour le pouvoir. Au cours de l’hiver 1926, un club exclusif de citoyens aisé et conservateurs de Hambourg, le Nationalklub, a invité Hitler à prononcer un discours sur sa philosophie politique. Hitler en était alors aux premières étapes de la réorganisation du parti après l’échec du putsch de 1923, qui l’avait mis en prison et l’avait placé dans une éclipse politique temporaire. Il n’était pas encore libre de faire des discours publics partout en Allemagne, mais avait réussi à attirer l’attention en tant qu’opposant constant aux partis au pouvoir du pays et, en fait, en tant que détracteur radical de la république elle-même ; à cet égard, il s’est conformé aux principes énoncés par les membres du Nationalklub de Hambourg. Son discours de deux heures et demie au club a été retiré en sténogramme, mais est resté inédit jusqu’en 1960.

Comme l’a observé le professeur Werner Jochmann, qui a édité le texte, il s’agit d’un document très révélateur, non seulement pour ce qu’il montre sur la propagande hitlérienne, mais encore plus pour la façon dont cette propagande a été reçue. Dans son discours, Hitler attribuait la faiblesse de l’Allemagne d’après-guerre exclusivement à l’influence du marxisme, qui, selon lui, avait sapé l’ancienne force du pays, et l’éradication qu’il considérait comme le plus haut objectif national, digne du soutien de ses auditeurs. Les patriciens de Hambourg ont partagé avec Hitler un ressentiment à l’égard de l’ordre social-démocrate dominant, bien que peu d’entre eux ou aucun d’entre eux auraient pu vouloir le remplacer par un ordre encore plus radical, d’un caractère encore moins aristocratique ; néanmoins, un terrain d’entente a été créé entre eux, permettant à l’orateur d

Maintenant, le discours d’Hitler tel qu’il a été analysé par le professeur Jochmann révèle clairement tous les éléments radicaux de son programme et montre la voie à son exécution. Bien compris, le discours aurait dû effrayer le public conservateur du Nationalklub.

Le professeur Jochmann, perplexe par la divergence entre ce que le discours contenait et ce que le public en a apparemment tiré, théorise que les auditeurs ne prêtaient attention qu’à ce qui était en harmonie avec ce qu’ils ressentaient et pensaient eux-mêmes, mais qu’ils négligeaient et négligeaient ce qui les aurait repoussés s’ils l’avaient Cette explication peut être correcte dans la mesure où elle va ; le problème avec elle est qu’elle s’appuie une fois de plus sur une connaissance des événements depuis 1926 et attribue aux paroles d’Hitler un poids absorbé, pour ainsi dire, de l’histoire ultérieure. Ainsi, par exemple, bien que les Juifs ne soient pas du tout mentionnés dans le discours, on ne peut s’empêcher de penser horriblement à Auschwitz en lisant les remarques d’Hitler sur la lutte darwinienne entre les forts et les faibles, et son affirmation du droit naturel du premier de dominer et d’éliminer le second. Pourtant, de l’avis de l’historien, il s’agit d’une prédaté inadmissible de notions et d’événements. Nous pouvons bien reconnaître dans le discours de Hambourg la potentialité des actes ultérieurs d’Hitler, mais nous ne devons pas ignorer le fait toujours présent de la contingence, sur laquelle reposait la réalisation de ses intentions.

Nier la possibilité de prévoir le cours des événements n’implique pas qu’il n’y a aucun moyen d’évaluer une situation et ses dangers potentiels de manière plus ou moins intelligente. Une telle évaluation doit être basée sur une analyse des facteurs à l’œuvre dans le présent qui tiennent compte de la possibilité de changements possibles et de changements à l’avenir. Dans le cas de la justice allemande, il est évident qu’aucun accord réel n’a été conclu, ni sur un diagnostic de la situation, ni sur une ordonnance d’action. Des recommandations contradictoires ont été faites et des décisions contradictoires ont été faites par différentes personnes sur la base de leurs évaluations respectives de la situation : émigrer ou ne pas émigrer, choisir plutôt de résister à la tempête jusqu’à ce que les nazis modèrent leur attitude envers les Juifs ou tombent du pouvoir ; coopérer avec le régime afin de faciliter l’émigration et Les archives de la période nazie, en particulier dans ses phases ultérieures de ghettoisation et de déportation, sont pleins de dilemmes encore plus effrayants ; dans des cas extrêmes, la décision d’envoyer certaines personnes à mort dans l’espoir de sauver d’autres dépendait d’une évaluation de ce qui était en réserve pour toutes les personnes concernées.

L’historien qui souhaite fidèlement enregistrer et juger la lutte des personnes impliquées doit tout d’abord expliquer le comportement des gens sur la base de ce qu’ils savaient eux-mêmes à l’époque ; si une décision particulière était rationnelle, judicieuse, morale, doit être déterminée par l’échelle à laquelle les participants eux-mêmes auraient été prêts à se soumettre. Naturellement, les gens se sont avérés avoir agi à différents niveaux de rationalité, et lorsque des considérations morales sont impliquées, ils se seront révélés avoir possédé différents degrés de courage et de caractère. Mais le jugement moral ne peut être prononcé sur les individus que lorsque nous avons pleinement imaginé le sort dans lequel ils se trouvaient, et c’est pourquoi un tel jugement moral doit être précédé d’une reconstruction de la situation aussi exacte que les sources historiques le permettront. À mon avis, la faute fondamentale d’Eichmann d’Hannah Arendt à Jérusalem réside dans le fait qu’elle a sauté l’étape de la reconstruction historique dans sa hâte de porter un jugement sur les acteurs. En l’absence d’une conception concrète de ce qui s’est passé et en exploitant la sagesse du recul, elle a adopté une position de supériorité morale à laquelle personne qui n’a pas été testé dans la situation ne pourrait avoir une revendication.

Le comportement des individus n’est pas le seul objet du jugement de l’historien, et le critère n’est pas toujours moral. Même dans la situation la plus extrême des ghettos, ce n’est pas seulement le caractère individuel qui a déterminé qui a choisi de suivre passivement les événements au fur et à mesure qu’ils se déroulevaient et qui a rejoint l’underground, jurant de se battre. Les diplômes et les types d’éducation, de religiosité, d’aspiration sociale et politique, ont fait la différence entre la passivité et le quietisme d’une part, l’activisme et l’initiative d’autre part.

Cette règle s’applique avec encore plus de force aux étapes précédentes, lorsque la profondeur de sa compréhension de la texture de la situation a déterminé la ligne de conduite qui a été décidée. Ici aussi, la mentalité de groupe était un facteur tout aussi puissant que le caractère individuel. Il y a eu, par exemple, les tentatives de la droite comme Max Naumann et Hans Joachim Schoeps d’être acceptées par les nazis en vertu de leur évasion d’unWeltanschauung germanique – des tentatives qui peuvent être rejetées aujourd’hui comme une auto-tromperie autiste (tout à fait en dehors de ce qu’elles ont pu À l’autre extrémité du spectre, les intellectuels de gauche représentés par l’école de Francfort, engagés comme ils étaient à une interprétation marxiste de l’histoire, ne pouvaient concevoir l’ascension nazie que comme une aberration des forces sociales, et étaient complètement aveugles au rôle joué par la diffamation des Juifs dans l’idéologie et la politique nazies.

Dans ce contexte, je peux déduire quelque chose de ma propre expérience. En 1932, je préparais ma thèse de doctorat à l’université de Francfort sous la direction de Karl Mannheim, le sociologue. Mannheim n’appartenait pas réellement à l’Institut de Francfort, mais faisait personnellement et idéologiquement partie intégrante du groupe. Inquiet de peur que mes études à l’université ne se terminent parce que j’étais un étranger juif, Mannheim m’a exhorté à terminer ma thèse et à être examiné pour le diplôme avant la fin de l’année universitaire. Quant à sa propre position, il a fait remarquer que les nazis n’oseraient pas toucher les titulaires de professeurs titulaires de professeurs titulaires. En avril de la même année, lorsque la purge des établissements universitaires a commencé, Mannheim a été l’un des premiers à être expulsé. Je peux ajouter, sans aucune intention d’ironie, que quelques années plus tard, après avoir trouvé refuge à la London School of Economics, Mannheim a écrit son “Diagnostic of Our Time”, dans lequel il a exposé les forces sous-jacentes qui ont conduit à la prise de pouvoir par les nazis.

L’enracinement dans la conscience juive a certainement aidé à s’orienter vers la nouvelle situation. Au moins, il en protégeait un du désespoir – le taux de suicide était visiblement élevé dans les cercles assimilés qui ont soudainement trouvé leur monde en ruine. Après que le premier choc ait été surmonté, les orthodoxes et les sionistes, en revanche, ont essayé de tirer le meilleur parti des choses. Les Juifs allemands ont connu une sorte de régénération culturelle, une augmentation marquée de l’activité littéraire et éducative qui n’a diminué que lorsque l’émigration continue a sapé les forces disponibles et que les nazis ont mis fin à ces signes de la vie publique juive. Le mouvement sioniste en particulier a attiré de nombreux Juifs autrefois indifférents dans son orbite, non seulement parce qu’il offrait un moyen d’évasion en Palestine, mais aussi parce que son idéologie était la plus proche d’offrir une analyse convaincante de la situation qui avait évolué : L’exclusion des Juifs de la société allemande semblait démontrer sans équivoque l’

La congruence entre l’interprétation sioniste de l’histoire juive et les circonstances existantes n’a cependant duré que tant que les persécutions nazies sont restées dans les limites de l’expérience historique antérieure.

L’historien Yitzhak F. Baer, qui a quitté l’Allemagne pour Jérusalem dès 1930, a eu l’occasion de réfléchir de loin à l’importance de ce qui se passait dans son pays d’origine. Le résultat a été un court livre, Galut, écrit au cours des deux premières années du régime nazi : une analyse approfondie du concept d’exil depuis le début de l’antiquité. Baer a conclu son analyse en observant : « Nous pouvons aujourd’hui lire les événements de chaque jour à venir dans des tableaux chronologiques anciens et poussiéreux, comme si l’histoire était le déroulement incessant d’un processus proclamé une fois pour toutes dans la Bible. » En tant qu’historien prééminent du juif espagnol, Baer a peut-être été rappelé par les événements en Allemagne du sort qui avait dépassé les Juifs espagnols cinq cents ans auparavant. Une telle analogie était douloureuse, mais en même temps, elle pouvait aussi avoir un effet apaisant : on entrait dans un cours prescrit qui suivait un modèle inhérent à l’histoire juive.

Il s’agissait en tout cas d’une réponse mentale possible aux événements du milieu des années 30 lorsque le déplacement forcé des Juifs allemands de leur position a soulevé une appréhension de leur expulsion finale. Dans les années qui ont suivi, cependant, alors que les vagues de persécution augmentaient et surtout lorsque les informations effrayantes sur les ghettos et les camps de la mort ont commencé à atteindre le monde extérieur, on s’est soudainement rendu compte que les événements avaient transcendé tous les vieux concepts faillis de l’expérience historique. Pour Auschwitz et Treblinka, il n’y avait pas d’analogie historique, pas de cadre philosophique ou, d’ailleurs, théologique, dans lequel ils pouvaient être loérés. C’était un vocabulaire absolu et insemblable dans n’importe quel vocabulaire à la disposition de la génération qui l’a vécu. Et il le reste à ce jour, malgré les efforts considérables déployés pour étudier tous ses aspects : l’historique, le philosophique et le théologique. Quelle que soit la génération suivante, pour la génération qui l’a vécu, l’Holocauste ne peut être caractérisé que comme un traumatisme, une expérience blessante hors de la portée de la conceptualisation intellectuelle.

Compte tenu de la nature radicalement transcendante de l’Holocauste, quelle importance peut-il y avoir au simple enregistrement historique de ses événements, et encore moins à la tentative de mettre à nu leurs racines dans un passé plus ou moins lointain ? Quelle lumière pouvons-nous tirer du fait de l’histoire de l’antisémitisme, ou des relations judéo-chrétiennes des siècles passés, si l’Holocauste doit effectivement être conçu comme un novum absolu, sans précédent dans les générations précédentes ? Et à quoi sert de répéter ces horreurs en rétrospective historique ? N’est-ce pas une sorte de masochisme, une forme de pénitence inutile pour ne pas avoir partagé le sort des victimes ?

L’Holocauste était quelque chose de nouveau, inattendu, même par ceux qui connaissaient bien l’histoire des souffrances juives dans le passé. La dépréciation chrétienne de longue date de tout ce qui concernait les Juifs et le judaïsme ne suffit pas en soi à l’expliquer. Il n’y a pas non plus le dossier spécial des relations judéo-génitimes dans l’Allemagne moderne, accablé comme il l’était par l’estime de soi super-nationale du peuple allemand et la diffamation raciale des Juifs. Tous ces facteurs, même pris ensemble, n’étaient pas nécessairement destinés à produire l’Holocauste. Néanmoins, le fait qu’un événement ultérieur ne soit pas le résultat nécessaire des événements précédents ne signifie pas qu’il n’y a pas de relations entre eux. L’Holocauste, produit par un processus historique imprévu et impévisible, a absorbé en lui-même tous ces éléments précédents, sans l’existence desquels les phases ultérieures du processus auraient été impossibles.

L’Holocauste marque le point culminant de l’antisémitisme moderne, dont les racines remontent aux relations judéo-génigènes dans l’antiquité et à la diffamation et à la persécution chrétiennes des Juifs au Moyen Âge. L’antisémitisme moderne a transplanté l’attitude négative de ces âges dans le contexte de la société laïcisée moderne.

Dans les temps anciens, la communauté juive en dehors de la patrie de la Palestine était une communauté qui se séparait habituellement de son environnement social, où qu’il se trouve. Les concepts et engagements religieux exclusifs ont servi de barrière entre les Juifs et leurs voisins polythéistes. La communauté juive a payé pour cette exclusivité en s’inspirant d’idées fausses sur sa forme et ses croyances – et inévitablement, aussi la haine.

Lorsque le monde polythéiste lui-même est devenu redevable à la tradition juive, l'”acceptant” dans une réinterprétation chrétienne qui était à son tour inacceptable pour les Juifs, l’exclusivité et le déni mutuels ont pris un caractère singulier, historiquement presque sans précédent. Les chrétiens ont toléré l’existence d’une minorité juive parmi eux à condition que, politiquement et socialement, elle soit maintenue au niveau d’un groupe de parias. Les Juifs, pour leur part, se soumettent extérieurement à la gouvernance chrétienne, maintenant en même temps une sorte de réserve mentale sur sa légitimité et attendant sa fin – du moins en ce qui concerne le séjour juif dans des terres étrangères.

Les Juifs de la société chrétienne ont eu droit à une existence précaire, remplissant un rôle économique qui n’était parfois pas sans importance, mais jamais très apprécié. En tout cas, ils n’ont jamais été autorisés à transcender le statut d’étrangers, et chaque fois que leur service était jugé inutile, ou que des facteurs utilitaires étaient compensés par d’autres considérations, notamment religieuses, ils pouvaient être renoncés, expulsés ou physiquement détruits. Dans son rôle éternel de paria, le Juif en est venu à être dépeint comme un être presque inhumain ; à la fin du Moyen Âge, le nom, « Juif », avait des associations diaboliques dans toutes les langues européennes.

Le statut de paria juif semblait prendre fin lorsque, dans le sillage du rationalisme et des Lumières du XVIIIe siècle, ainsi que des changements sociaux et politiques qui ont suivi dans la société européenne, les Juifs ont été retirés de leur position particulière et inclus dans la nouvelle catégorie de citoyens. Avec la subversion des concepts traditionnels du christianisme dans les Lumières, le but théologique de l’exclusion juive semblait également être brisé. Dans un État et une société sécularisés, le pronostic s’est donc déroulé, non seulement les obstacles à l’intégration économique, sociale et politique des Juifs seraient supprimés, mais tous les vestiges de préjugés s’évaporeraient également à la lumière du soleil de la raison.

Ce pronostic, bien que soutenu par la logique, n’a été que partiellement respecté. Si l’indice d’intégration était la disparition de choix de profession particulièrement juifs, ou de modèles de vie familiale et communautaire, ou de traits culturels, les prophètes de l’assimilation totale avaient des raisons d’être déçus. Pour la minorité juive, même là où elle avait bénéficié d’une émancipation formelle en un seul coup, comme en France et en Hollande, elle est restée un sous-groupe clairement reconnaissable même après l’excé de trois ou quatre générations. Il s’est distingué par la concentration dans certains domaines de l’activité économique, par la tendance à l’endogamie, par la solidarité communautaire et, bien sûr, par le non-conformisme religieux. L’existence sociale juive, en d’autres termes, présentait toujours un problème, peut-être encore plus perplexe qu’auparavant, lorsque les conceptions théologiques acceptées avaient suffi à expliquer l’origine et le caractère juifs, avaient justifié l’annexion juive et un statut social inférieur, et avaient attendu avec impatience une conversion juive ultime à la vérité chrétienne. Une fois que les éléments de cette vieille idéologie ont été confondés par le rationalisme, une nouvelle théorie était nécessaire pour rendre compte de la particularité juive.

Une telle théorie a été fournie par le rationalisme lui-même, et était basée sur une conception ethnologique de l’histoire expliquée de manière la plus éloquente par Voltaire. Selon cette théorie, la conduite et le sort des tribus et des nations pourraient être mieux compris par une étude de leurs productions littéraires et autres productions culturelles. La religion juive, et en particulier sa fontaine littéraire, la Bible, est restée l’indice pour comprendre l’histoire juive, mais pas dans la manière traditionnelle de voir les Juifs comme le peuple élu abandonné en raison de leur échec religieux, mais plutôt comme une documentation de caractère juif. Voltaire était convaincu qu’en exposant le caractère immoral, voire barbare, des figures bibliques, il avait trouvé l’indice du comportement des Juifs à son époque et à travers les âges. En effet, il a simplement repris de la tradition chrétienne son stéréotype séculaire du Juif, trouvant une explication qui correspondait à sa propre vision philosophique.

Nous en sommes ici au point crucial de la transition de l’antisémitisme chrétien à l’antisémitisme post-illuminant. Les Juifs sont entrés dans le monde moderne sous les auspices du rationalisme, une doctrine qui postule que ni l’origine nationale ni l’affiliation religieuse ne devraient Les Juifs ont eu la chance de se réhabiliter, de s’éloigner de leur position marginale dans la société et de dissiper ainsi les préjugés qui s’accrochaient à leur image et à leur nom même. Une telle réhabilitation a en effet eu lieu plus ou moins complètement dans certains pays. En Hollande, par exemple, où, comme ailleurs, l’émancipation juive était considérée avec prehensise et où des arguments forts étaient rassemblés contre elle, l’émancipation une fois réalisée n’a guère été remise en question ; les Juifs néerlandais ont pu trouver leur place dans la structure sociale tout en conservant une bonne partie de leur maquillage ethnique et culturel. En Grande-Bretagne, les barrières sociales contre les Juifs sont restées fortes pendant longtemps ; pourtant, leur statut de citoyens légitimes s’est fermement établi dans le temps et les réflexions négatives sur le statut et le caractère juifs, bien que parfois fortement exprimées, n’ont jamais vraiment gagné du terrain.

En France, en Autriche et en Hongrie, et le plus visiblement en Allemagne, d’autre part, les présitisations initiales sur le sujet de l’émancipation juive n’ont jamais été entièrement réduites au silence. Dès le début, l’opinion publique a oscillé entre l’attente utopique d’assimilation absolue par l’effacement des caractéristiques juives, et une incrédulité à l’égard de la volonté ou de la capacité juive à se débarrasser des traits de caractère réels ou présumés. Les premières générations de Juifs émancipés et à moitié émancipés ont été exposées à un examen permanent pour voir s’ils seraient à la hauteur des attentes ou, au contraire, en confirmant les sceptiques dans leur conviction de la futilité de cette expérience sociale.

Parmi les opposants à l’émancipation juive, les sallies anti-juives d’un Voltaire n’étaient qu’un des nombreux arguments idéologiques variés sur lesquels s’appuyer. Les remarques anti-juives de Voltaire étaient elles-mêmes une suite ou un sous-produit de sa campagne anti-chrétienne, mais en combinaison, les deux offraient un prototype pour une sorte d’antisémitisme païen qui rendait le judaïsme responsable même des maux causés par le christianisme.

À l’autre extrémité de l’échelle se trouvait la combinaison de la haine des Juifs avec un intérêt ravivé pour le christianisme lui-même, la tentative de sauver le christianisme de la critique historique et rationaliste des Lumières. Toutes ces reconstructions du christianisme en tant que Weltanschauung religieux ou système de moralité ont pris le judaïsme comme un fleuret pour démontrer la supériorité de la religion qui l’avait supplanté. Même lorsque les dogmes et les traditions chrétiennes étaient niés ou ignorés, l’infériorité du judaïsme était tenue pour acquise, et cette infériorité pouvait alors être attribuée par transfert aux individus vivants qui étaient attachés au judaïsme, ne serait-ce que par leur origine raciale. Le christianisme dilué a donc servi de l’un des motifs les plus fertiles des théories antisémites ; comme l’a observé l’historien Simon Bernfeld, “Même les érudits chrétiens qui soutiennent que Jésus n’a jamais existé sont d’accord pour dire que les Juifs l’ont crucifié”.

L’arène principale de l’antisémitisme de ce type était l’Allemagne protestante, mais elle existait également dans les pays catholiques. En France, le politicien et journaliste Edouard Drumont, la figure centrale de l’antisémitisme français, a embrassé le catholicisme non pas par conviction de sa vérité religieuse, mais plutôt parce qu’il était, selon lui, un élément central de la mentalité française – un état d’esprit auquel il déclarait les Juifs incapables de se conformer même s’ils devaient Ainsi, des notions explicites de race ont été introduites clandestinement dans la discussion, donnant un soutien idéologique à l’hypothèse d’une lacune dans le caractère juif qui avait longtemps été implicite dans les traditions théologiques du christianisme et dans la culture populaire européenne.

La fonction principale des théories antisémites modernes n’était pas de créer une nouvelle animosité contre les Juifs, mais d’empêcher le retrait des émotions et des préjugés hérités. Pourtant, préservés sous le couvert des idéologies modernes, les préjugés et les passions anti-juives avaient tendance à devenir encore plus radicaux que dans leur cadre théologique d’origine. La doctrine chrétienne avait prescrit un statut de paria au Juif, mais en même temps avait justifié et même sous-t-il souscrit sa vie continue. Les Juifs étaient spirituellement contaminés, mais capables de se régénérer par la conversion au christianisme.

La supplantation des enseignements chrétiens par des idéologies rationalistes a changé toute cette perspective. Une fois que la notion de contamination spirituelle s’est transformée en un défaut de caractère, et que le défaut a été jugé indélébile, la présence de Juifs dans la société non juive pourrait commencer à paraître intolérable. En effet, les antisémites les plus cohérents, comme Gyozo Istóczy en Hongrie, Edouard Drumont en France et Eugen Duehring en Allemagne, n’ont pas limité leurs recommandations à la restriction des droits juifs, mais ont parlé ouvertement de l’expatriation et de l’extermination.

En raison de la similitude entre les conclusions de ces hommes et l’idéologie nazie, ils sont souvent considérés comme des précurseurs du nazisme. Les nazis eux-mêmes ont reconnu leur honnêteté en faveur des antisémites des générations précédentes, mais le lien entre les deux phases de développement n’est certainement pas une cause historique. En examinant les anciens idéologues nazis allemands, ils ont librement rejeté les tendances en contradiction avec leurs intentions et en ont adopté d’autres qui semblaient leur convenir. Pour avoir soutenu la cause de l’émancipation juive, des personnalités comme Christian Wilhelm von Dohm, Wilhelm von Humboldt et Karl August von Hardenberg ont été décriées comme non-allemandes ; Luther, Fichte, Duehring et d’autres ont été saluées comme les représentants légitimes de l’esprit allemand. Le fait qu’un tel choix ait dû être fait montre que, plutôt que le passé de déterminer le présent, c’est le présent qui a établi son propre lien avec le passé en adoptant des chiffres et des tendances avec lesquels il ressentait une affinité.

Bien sûr, entre les actes des nazis et les figures acceptées par eux comme leurs mentors spirituels, ou désignées par l’historien comme leurs précurseurs, il y a le hiatus du temps. Cela est vrai non seulement pour des personnalités éloignées comme Luther, mais même pour les antisémites politiques de la fin du XIXe siècle comme Duehring, dont la pensée a peut-être eu une incidence démontrable sur l’émergence du nazisme. Duehring, bien sûr, nourrissait une haine presque morbide des Juifs et de tout ce qui rappelait le judaïsme, et était attaché au concept darwinien de l’histoire humaine. Mais qui pourrait dire en 1880 que dans cinquante ans, les idées de ce philosophe solitaire seraient adoptées comme un programme pratique par un parti politique, et que ce parti acquiert l’appareil d’un État puissant pour mettre en œuvre ces idées ? Entre Duehring et Hitler, il n’y a pas seulement le golfe d’un demi-siècle d’histoire fatidique, mais aussi la différence psychologique entre l’homme de pensée, détaché du plan de l’action et donnant libre cours à ses idées et à ses fantasmes, et l’homme de volonté désinhibée qui était prêt à agir sur ces

L’interdépendance perplexe du passé et de l’avenir peut peut-être être éclairée par une expérience mentale. Si la France avait produit un Hitler français, ou une Hongrie un hitl hongrois, Drumont ou Istóczy aurait pu facilement assumer le rôle de Duehring, en tant que précurseur de la catastrophe. Il n’y a rien de frivole à imaginer une telle contingence. La France et la Hongrie avaient chacune leur propre tradition antisémite, qui aurait pu émerger de manière radicalisée, et bien que ces pays n’aient pas en fait produit un Hitler, lorsque l’Allemagne nazie en a pris le contrôle pendant la guerre, la présence de l’antisémitisme local a assuré l’acquiescement, parfois enthousiaste, dans le programme

Mais portons l’expérience mentale un peu plus loin. Un Hitler néerlandais est-il imaginable ? La notion semble absurde. Un tel homme aurait dû créer, ex nihilo, une idéologie antisémite et des impulsions antijuives dans la population néerlandaise ; l’absence de ces éléments est documentée non seulement dans l’histoire des relations judéo-génigènes en Hollande au XIXe siècle, mais aussi dans le comportement néerlandais envers les Juifs et les Allemands pendant l’occupation nazie.

Imaginer des événements fictifs est un outil méthodologique légitime pour mettre la réalité en perspective. L’histoire, cependant, se compose de faits concrets, de choses qui se sont produites – et, une fois qu’elles se sont produites, sont devenues irréversibles. Vous êtes peut-être convaincu qu’un Hitler aurait pu surgir en France ou en Hongrie, ou d’ailleurs que sa montée aurait pu être empêchée en Allemagne. Ce qui aurait pu se passer n’appartient pas à l’histoire ; ce qui s’est passé ne l’appartient pas. La période hitlérienne est indélébilement marquée dans l’histoire enregistrée de toutes les nations européennes, d’abord et avant tout dans l’histoire du peuple allemand ; sur un plan tout à fait différent, elle est également devenue une partie de l’histoire juive, à ne jamais être supprimée ou oubliée. C’est la tâche assignée des historiens d’enregistrer ces événements aussi complètement que possible. Ils ne doivent pas le faire pour pouvoir prédire l’avenir, mais pour tirer d’une connaissance du passé un diagnostic approprié du présent.

Nous pouvons définir le juif car il a quitté le ghetto comme une communauté ayant besoin de réhabilitation – l’objectif de l’émancipation dans son sens historique large. L’antisémitisme, d’autre part, représentait un effort énorme pour entraver ce processus de réhabilitation. Le contre-explosion de l’antisémitisme ayant atteint un point culminant effrayant dans l’Holocauste, la question à poser concerne la direction dans laquelle nous allons actuellement. Pour la réhabilitation a également fait entre-temps un pas en avant, à travers l’acte d’auto-émancipation juive, l’établissement d’un État juif.

Le lien entre l’Holocauste, avec tout ce qu’il signifiait, et l’établissement d’Israël et la volonté de la majorité du peuple juif de le protéger, est plus qu’évident. Mais qu’en est-il de la résistance à la réhabilitation juive ? A-t-il dépensé sa vigueur dans l’acte effrayant de l’Holocauste, ou n’est-il que dans un état de dormance, prêt à se réveiller à une occasion future ?

Pour poser la question différemment, y a-t-il un effet durable sur l’Holocauste ? Fonctionne-t-il en tant qu’agent cathartique permanent, ouvrant la voie à une réconciliation finale entre le judaïsme et ses adversaires, ou sert-il de paradigme, prouvant que le Juif en tant que Juif, soit en tant qu’individu ou en tant que collectif, a une revendication d’existence et de dignité inférieure à celle de tout autre groupe humain Des indications des deux tendances pourraient être soulignées dans l’histoire des décennies post-Holocauste.

La tendance qui prévaudra à long terme est la question fatidique qui plane au-dessus de notre génération.

Le doute implicite dans la question découle du contexte des événements passés. La réponse à cette question est cachée dans le passé.

© Jacob Katz

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Jacob Katz (1904-1998), du département de sociologie de l’Université hébraïque de Jérusalem, a été considéré par beaucoup comme le premier historien juif de la seconde moitié du XXe siècle. Pour plus d’informations sur le professeur Katz, veuillez consulter son site Web.

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