Le mythe de “l’intelligence artificielle” (II) :
La métaphore et la tentation
Les utopies apparaissent comme bien plus réalisables qu’on ne le croyait autrefois. Et nous nous trouvons actuellement devant une question bien autrement angoissante : comment éviter leur réalisation définitive? Peut-être un siècle nouveau commence-t-il, un siècle où les intellectuels rêveront aux moyens d’éviter les utoies et de retourner à une société non utopique, moins “parfaite” et plus libre. Nicolas Berdiaeff
L’intelligence artificielle, avant d’être un projet économique, technologique, voire philosophique, est avant tout une métaphore. A ce titre, elle n’a rien de foncièrement nouveau. Ce que l’écrivain Éric Sadin décrit comme le “Veau d’or de notre temps”[1] n’est en effet qu’une remise au goût du jour d’un mythe aussi ancien que l’humanité. De tous temps, l’homme a rêvé d’accéder à une condition surhumaine, de devenir l’égal des Dieux, ou d’être immortel… Et de tous temps, il a aussi imaginé de confier à des créatures non humaines – démons ou robots – une partie de ses attributs, croyant échapper ainsi à sa condition humaine. Le robot est certes une invention récente, qui a tout juste un siècle, mais le concept auquel il renvoie est bien plus ancien.
D’où vient l’engouement actuel pour l’idée d’intelligence artificielle, et quelle est la signification profonde du projet sur lequel elle se fonde? Pour le comprendre; revenons à l’idée de métaphore d’où nous sommes partis, en gardant à l’esprit la notion de l’humain. La philosophie occidentale a longtemps hésité entre deux définitions de l’homme : celle d’être pensant, et celle d’être moral. Même lorsqu’elle a choisi la première – devenue prédominante au moins depuis Descartes – elle n’a jamais oublié la seconde. Ou pour dire les choses autrement : elle a toujours su que le savoir qui donne à l’homme son caractère spécial et éminent n’est pas seulement celui de la pensée calculante, mais aussi celui de la pensée capable de choisir entre le bien et le mal. Celui qui a le mieux exprimé cette complémentarité était le grand humaniste de la Renaissance, Rabelais, par sa fameuse maxime, “science sans conscience n’est que ruine de l’âme”.
Mais l’histoire de la philosophie occidentale est aussi celle de l’oubli progressif de cette vérité fondamentale et de la tentation permanente de définir l’homme uniquement comme “être pensant”, en oubliant qu’il est aussi (et peut-être surtout) “être agissant”, sommé à chaque instant de faire des choix, et donc de recourir à sa conscience morale. En quoi cela concerne-t-il la question de l’intelligence artificielle? Celle-ci, nous l’avons dit, est essentiellement une métaphore. Dire qu’un robot ou qu’un ordinateur est “intelligent” n’est pas plus exact que de qualifier un appareil photo ou un instrument de musique de “sensible”. L’intelligence et la sensibilité sont des qualités de l’homme et non des choses[2].
Nul ne prétendra sérieusement qu’un appareil photo ou qu’un piano possède une sensibilité au même titre qu’un être humain. Dire qu’il est “sensible” est un anthropomorphisme et une pure métaphore, qu’on peut filer à l’avenant, sans être dupe de son caractère de figure de style. Un musicien pourra ainsi parler avec amour de son violon et des qualités qu’il lui attribue, en sachant parfaitement qu’il ne s’agit en fin de compte que d’un instrument en bois savamment construit. En quoi l’ordinateur “intelligent” est-il différent du violon “sensible”? Il l’est précisément parce que nous avons tendance à oublier, dans son cas seulement, qu’il s’agit d’une métaphore. A force d’entendre parler jour après jour de l’intelligence artificielle et de ses avancées phénoménales, nous avons fini par oublier qu’il s’agissait d’une simple métaphore et que l’ordinateur ne deviendrait jamais “intelligent”, au même titre qu’un appareil photo – aussi sensible fut-il – n’aura jamais de sentiments.
Mais la question essentielle – et souvent éludée, y compris parmi les critiques les plus lucides de “l’intelligence artificielle” – est celle de comprendre comment nous avons pu prendre au sérieux cette métaphore. La réponse, explique Éric Sadin, tient largement au “tour de passe-passe” et à “l’appareillage verbal enjoliveur” dont se sont parés les thuriféraires de l’AI, pour mieux promouvoir leur projet technologique et idéologique, en empruntant pour décrire les mécanismes de celle-ci le vocabulaire des sciences cognitives. Plus encore qu’un abus de langage et qu’une entreprise de marketing idéologique, il y a ici une confusion logique, dont on peut facilement démonter l’erreur de départ. Si, en effet, on définit le cerveau et l’intelligence humaine uniquement comme une machine à calculer, alors effectivement, un ordinateur est intelligent…
La notion “d’intelligence artificielle” repose entièrement sur cette erreur volontaire de définition, qui nous fait prendre pour leur quintessence ce qui n’est qu’un aspect étroit et très parcellaire de l’intelligence et de l’esprit humain. L’histoire récente de l’informatique – et en particulier celle de la cybernétique, discipline considérée comme l’ancêtre de l’IA – illustre bien cette erreur de vocabulaire. Dans un article publié en 1943, deux chercheurs américains affirmaient que le “cerveau représente une belle machine” dont ils entreprenaient de décrire le fonctionnement, en posant les jalons de la “science générale du fonctionnement de l’esprit” qui allait être développée lors des fameuses “conférences Macy” de New-York, entre 1946 et 1953[3].
Toute l’histoire de l’IA est celle d’une tentative de copier l’humain à travers des machines dites “intelligentes”, dotée d’organes effecteurs et d’organes sensoriels censés reproduire la morphologie humaine, correspondant ainsi à un “être vivant dans sa totalité”, selon l’affirmation du fondateur de la cybernétique, Norbert Wiener[4]. Mais prétendre qu’une machine, aussi perfectionnée fut-elle, reproduise la “totalité de l’être vivant” est aussi chimérique que de construire un avion volant comme un oiseau, ou de transformer un robot en être humain. (à suivre…)
Pierre Lurçat
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”Un formidable parcours philosophique… Une méditation sur le sens de nos vies”.
Marc Brzustowski, Menorah.info
“Une réfexion profonde sur des questions essentielles, comme celle du rapport de l’homme au monde et la place de la parole d’Israël”.
Emmanuelle Adda, KAN / RCJ
“Une analyse claire et percutante de la définition de l’humain dans le monde actuel”
Maryline Médioni, Lemondejuif.info
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[1] In L’intelligence artificielle ou l’enjeu du siècle. Anatomie d’un antihumanisme radical. Editions l’échappée 2018.
[2] Nous laissons de côté la question de l’intelligence animale, même si les deux ont un rapport.
[3] Episode rappelé par E. Sadin, op. cit. p. 53.
[4] Cybernétique et société, Seuil 2014 pour l’édition française, cité par E. Sadin, op. cit.
© Pierre Lurçat
(1) Parmi lesquels on peut citer les noms de Hannah Arendt, de Liliane Lurçat ou de Neil Postman.
“Un formidable parcours philosophique… Une méditation sur le sens de nos vies”. Marc Brzustowski, Menorah.info
“Une réflexion profonde sur des questions essentielles, comme celle du rapport de l’homme au monde et la place de la parole d’Israël”. Emmanuelle Adda, KAN / RCJ
“Une analyse claire et percutante de la définition de l’humain dans le monde actuel”. Maryline Médioni, Lemondejuif.info
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